相濡以沫，不如相忘于江湖
相濡以沫，不如相忘于江湖
在庄子看来，混沌无知的状态，是万物最为适宜的状态。不管是什么东西，不管它与其他东西的处境是多么不同，或高或低，或热或凉，或干或湿，或净或脏，只要是合于自己的原本真性，它就会生活得很自在，以致达到什么都不感觉，什么全都忘记的程度。庄子把这种情况称为“相忘”，意思是完全适宜、无所感知。与此相反，一理脱离了与其原本真笥相适应的环境，它就会感到不适，甚至受到伤害，不管他眼下所处的环境在旁人看来多优越，多么令人羡慕，也毫不例外。换个角度说，一个东西一旦对自己所处的环境有所感觉的时候，这个环境便与它的原本真性产生了距离，感觉越大，距离也就超越大，到它的感受达到不能再忍受的时候，那它就难以存在了。
庄子在《大宗师》中用鱼的处境变化来说明这个道理。他说：
湖泊干涸了，原先在水中嬉戏的鱼都被搁浅在了陆地上。它们快要干死了，相互之间吹出湿气河护着，吐出唾沫湿润着，多么友爱！多有亲情！可是这都不愿意这样，在它们看来，与其在干涸的陆地上如此友爱亲情，还不如在江湖水中各自游走、相互忘去。
也就是说，当它们相互牵挂，相互怜悯的时候，也就是处在最不适宜、最为危险的境地的时候。一旦脱离了不适和危险的境地，它们就忘记了对方，甚至也就忘记了自己。而当它们忘记了对方，忘记了自己，什么也不想，什么也不知的时候，它们也就完全回归到了自然而然、自由自在的境界。这种境界也是最符合它们真性、它们最为适宜的境界。所以庄子说，鱼儿相濡于陆地，不如相忘于江湖。
按照这样的道理来观察社会和人情，友爱和亲情并不是一种好现象，它是真性受损、环境恶化的象征，是混沌消散、人心奸巧的结果。假如不是如此，大家都自然而然地生活，自然而然地交往，都在与自己真笥相适的环境里自由成长，哪里用得着故意亲近？庄子由此得出结论说，最好的生活是自然而然、无感无知的生活。一旦打破了这种生活环境，哪怕是进入一种看上去很为豪华、很为荣耀的境地，那可就要注意了，它很可能带来与自己的追求完全相反的结果，因为这种环境的改变与自己的本性、真笥不相适应。
......
没有什么不吻合的东西，也就是自身与一切东西相吻合。那就是自身处在与自己本性完全适宜的环境之中。处在这种环境之中，自己便失去了一切感受和知觉，也就是说达到与外界混为一体、内心无知无识的境地。这就是混沌的境地。达到了这种境地，也就成了扁子所说的那种至人，所以扁子在描绘至人时说：至人忘记了自己的肝和胆，遗弃了自己的耳和目，迷迷糊糊的漫游于尘世之外，逍逍遥遥地从事于无事之事
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最好的生活是自然而然 无感无知的生活
如果到了"相濡以沫"的时候，离完蛋就不远了,
人与人之间的关系应该简单明了，不需要这么多的繁冗缛节，没有这么多条条框框，什么父子君臣之道了，什么三纲五常了，什么朋友之道了，全是矫揉造作的产物，而不是率性而为。人与人之间的关系应该是自然的，随意的，而不是人为地规范和限制，越是开明和发达的社会，人与人之间的关系越趋向于庄子所指的境界，也就是混沌！
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相濡以沫两只鱼
紧紧拥抱彼此呼吸
给你生命我死去
你也一定要活下去
执子之手的情意
与子偕老的目的
千篇一律的爱情
劳燕分飞的结局
红尘相遇的男女
我爱你啊我恨你
爱恨何必曾相识
相识何必在一起
还不如彼此忘记
了无牵挂地来去
相濡以沫地我们
相忘于江湖里
啦啦啦啦啦相忘于江湖的人
啦啦啦啦啦相濡以沫的我们
飞蛾扑火的男女
肝胆相照的兄弟
谁能同年同月同日生
谁能同年同月同日去
还不如彼此忘记
了无牵挂地来去
相濡以沫地我们
相忘于江湖里
啦啦啦啦啦相忘于江湖的人
啦啦啦啦啦相濡以沫的我们
沧海的水干了我们去哪里
风和时间终于磨去顽石上的痕迹
我们终于彼此忘记终于忘记了自己
多么伟大的爱也终将随风而去
啦啦啦啦啦相忘于江湖的人
啦啦啦啦啦相濡以沫的我们
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当我们感受不到友情情亲那么重要时 往往是处于这些美德很自然地融于生活时
这种状态下 我们忘记了它们的存在 因为人与人与环境与美德融为一体 每个人身上都散发着情亲 散发着友情 所以并不需要在乎
当我们失去时 总会无所适从 总希望得到这些关怀 偶尔的人性闪光 在黑夜中被放得无限大 无限亮 但相比前一种状态 它伟大却不自然
现代人总怀念改革开放之前的单纯岁月 说路不拾遗 说夜不闭户等等等等 其实当年不会有人去注意到这一点是多么美好 而在缺少人文关怀的现代 这种自然的状态的美德才被无限放大
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寒门出孝子，乱世出忠臣，还是平安好。
古往今来，多少爱情悲剧，还是平淡好。
“家贫出孝子”和“乱世显忠臣”。我们在表扬孝子和赞颂忠臣的同时，我们忽视了“家贫”和“乱世”。同样的，两条鱼之所以需要“相濡以沫”，因为泉水干涸了。
在庄子看来，混沌无知的状态，是万物最为适宜的状态。不管是什么东西，不管它与其他东西的处境是多么不同，或高或低，或热或凉，或干或湿，或净或脏，只要是合于自己的原本真性，它就会生活得很自在，以致达到什么都不感觉，什么全都忘记的程度。庄子把这种情况称为“相忘”，意思是完全适宜、无所感知。与此相反，一理脱离了与其原本真笥相适应的环境，它就会感到不适，甚至受到伤害，不管他眼下所处的环境在旁人看来多优越，多么令人羡慕，也毫不例外。换个角度说，一个东西一旦对自己所处的环境有所感觉的时候，这个环境便与它的原本真性产生了距离，感觉越大，距离也就超越大，到它的感受达到不能再忍受的时候，那它就难以存在了。
庄子在《大宗师》中用鱼的处境变化来说明这个道理。他说：
湖泊干涸了，原先在水中嬉戏的鱼都被搁浅在了陆地上。它们快要干死了，相互之间吹出湿气河护着，吐出唾沫湿润着，多么友爱！多有亲情！可是这都不愿意这样，在它们看来，与其在干涸的陆地上如此友爱亲情，还不如在江湖水中各自游走、相互忘去。
也就是说，当它们相互牵挂，相互怜悯的时候，也就是处在最不适宜、最为危险的境地的时候。一旦脱离了不适和危险的境地，它们就忘记了对方，甚至也就忘记了自己。而当它们忘记了对方，忘记了自己，什么也不想，什么也不知的时候，它们也就完全回归到了自然而然、自由自在的境界。这种境界也是最符合它们真性、它们最为适宜的境界。所以庄子说，鱼儿相濡于陆地，不如相忘于江湖。
按照这样的道理来观察社会和人情，友爱和亲情并不是一种好现象，它是真性受损、环境恶化的象征，是混沌消散、人心奸巧的结果。假如不是如此，大家都自然而然地生活，自然而然地交往，都在与自己真笥相适的环境里自由成长，哪里用得着故意亲近？庄子由此得出结论说，最好的生活是自然而然、无感无知的生活。一旦打破了这种生活环境，哪怕是进入一种看上去很为豪华、很为荣耀的境地，那可就要注意了，它很可能带来与自己的追求完全相反的结果，因为这种环境的改变与自己的本性、真笥不相适应。
......
没有什么不吻合的东西，也就是自身与一切东西相吻合。那就是自身处在与自己本性完全适宜的环境之中。处在这种环境之中，自己便失去了一切感受和知觉，也就是说达到与外界混为一体、内心无知无识的境地。这就是混沌的境地。达到了这种境地，也就成了扁子所说的那种至人，所以扁子在描绘至人时说：至人忘记了自己的肝和胆，遗弃了自己的耳和目，迷迷糊糊的漫游于尘世之外，逍逍遥遥地从事于无事之事
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最好的生活是自然而然 无感无知的生活
如果到了"相濡以沫"的时候，离完蛋就不远了,
人与人之间的关系应该简单明了，不需要这么多的繁冗缛节，没有这么多条条框框，什么父子君臣之道了，什么三纲五常了，什么朋友之道了，全是矫揉造作的产物，而不是率性而为。人与人之间的关系应该是自然的，随意的，而不是人为地规范和限制，越是开明和发达的社会，人与人之间的关系越趋向于庄子所指的境界，也就是混沌！
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相濡以沫两只鱼
紧紧拥抱彼此呼吸
给你生命我死去
你也一定要活下去
执子之手的情意
与子偕老的目的
千篇一律的爱情
劳燕分飞的结局
红尘相遇的男女
我爱你啊我恨你
爱恨何必曾相识
相识何必在一起
还不如彼此忘记
了无牵挂地来去
相濡以沫地我们
相忘于江湖里
啦啦啦啦啦相忘于江湖的人
啦啦啦啦啦相濡以沫的我们
飞蛾扑火的男女
肝胆相照的兄弟
谁能同年同月同日生
谁能同年同月同日去
还不如彼此忘记
了无牵挂地来去
相濡以沫地我们
相忘于江湖里
啦啦啦啦啦相忘于江湖的人
啦啦啦啦啦相濡以沫的我们
沧海的水干了我们去哪里
风和时间终于磨去顽石上的痕迹
我们终于彼此忘记终于忘记了自己
多么伟大的爱也终将随风而去
啦啦啦啦啦相忘于江湖的人
啦啦啦啦啦相濡以沫的我们
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当我们感受不到友情情亲那么重要时 往往是处于这些美德很自然地融于生活时
这种状态下 我们忘记了它们的存在 因为人与人与环境与美德融为一体 每个人身上都散发着情亲 散发着友情 所以并不需要在乎
当我们失去时 总会无所适从 总希望得到这些关怀 偶尔的人性闪光 在黑夜中被放得无限大 无限亮 但相比前一种状态 它伟大却不自然
现代人总怀念改革开放之前的单纯岁月 说路不拾遗 说夜不闭户等等等等 其实当年不会有人去注意到这一点是多么美好 而在缺少人文关怀的现代 这种自然的状态的美德才被无限放大
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寒门出孝子，乱世出忠臣，还是平安好。
古往今来，多少爱情悲剧，还是平淡好。
“家贫出孝子”和“乱世显忠臣”。我们在表扬孝子和赞颂忠臣的同时，我们忽视了“家贫”和“乱世”。同样的，两条鱼之所以需要“相濡以沫”，因为泉水干涸了。
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